KI? Ach! Ach!

Über künstliche Menschen, echte Gefühle und die merkwürdige Sehnsucht nach einem Gegenüber, das uns immer versteht.

Dieses Mal handelt es sich bei meinem Fundstück um einen ganz besonderen Schlüssel. Er soll einst dazu gedient haben, Olimpia aufzuziehen. Zumindest könnte man das glauben, wenn man E. T. A. Hoffmanns Erzählung Der Sandmann kennt. Darin verliebt sich der junge Nathanael unsterblich in die schöne Olimpia, ohne zu bemerken, dass sie in Wahrheit ein mechanischer Automat ist. Ihre Bewegungen wirken ein wenig steif, ihre Antworten beschränken sich meist auf ein schlichtes „Ach! Ach!“. Doch Nathanael hält ihre Berechenbarkeit für vollkommene Harmonie und ihr Schweigen für tiefes Verständnis. Dass sie ihm niemals widerspricht, macht sie in seinen Augen zur idealen Gefährtin.

Natürlich ist mein Schlüssel nicht wirklich der Schlüssel zu Olimpia. Aber vielleicht öffnet er uns eine andere Tür…

„Man gewöhnt sich sehr schnell an das, was nach Leben aussieht, aber keines hat.“

Ein bemerkenswerter Satz, denn er erzählt nicht nur etwas über künstliche Intelligenz, sondern vor allem über uns Menschen und unsere Fähigkeit, im Leblosen etwas Lebendiges zu entdecken, Dingen eine Persönlichkeit zuzuschreiben und Beziehungen zu Wesen aufzubauen, von denen wir eigentlich wissen, dass sie gar keine sind.

Und diese Geschichte beginnt keineswegs mit einem Computer.

Eine Frau aus Elfenbein

Es muss eine bemerkenswerte Frau gewesen sein, die Pygmalion da geschaffen hatte. So schön, dass ihr Schöpfer sich in sie verliebte. Dabei war sie nicht einmal eine Frau, sondern eine Statue aus Elfenbein.

Ovid erzählt die Geschichte im zehnten Buch seiner Metamorphosen. Pygmalion betrachtet sein Werk, berührt und küsst es, schenkt ihm Schmuck und kostbare Kleider. Er legt die Statue auf weiche Kissen, als könne sie sich daran erfreuen. Schließlich erhört Venus seinen Wunsch und erweckt die Gestalt zum Leben.

Das eigentlich Interessante geschieht allerdings vorher. Denn Pygmalion verhält sich gegenüber seiner Schöpfung längst wie gegenüber einem lebendigen Wesen. Er hat ihr bereits eine Persönlichkeit verliehen, bevor die Göttin sie beseelt. Die Götter vollziehen am Ende nur noch, was in seiner Vorstellung längst geschehen ist.

Dabei fällt etwas auf, das uns im Laufe dieser Geschichte noch häufiger begegnen wird: Der Schöpfer ist ein Mann, seine Schöpfung eine Frau. Und sie ist zunächst genau so, wie er sie haben möchte. Schön, verfügbar und ohne eigenen Willen, der seinen Wünschen widersprechen könnte. Pygmalion erschafft nicht einfach eine Frau. Er erschafft eine Frau, die seinen Vorstellungen entspricht. Dass sie zunächst weder sprechen noch widersprechen kann, scheint ihn nicht weiter zu stören. Nicht einmal einen Namen hat sie bei Ovid. Erst in der späteren Überlieferung wird sie Galatea genannt. Auch das ist bemerkenswert: Eine Frau, die zunächst nur als Verkörperung eines männlichen Ideals existiert und nicht einmal durch einen eigenen Namen als Persönlichkeit hervortritt.

Vielleicht liegt darin eine der merkwürdigsten menschlichen Eigenschaften: Wir brauchen offenbar erstaunlich wenig Leben, um Lebendigkeit zu empfinden. Und manchmal scheint uns gerade das besonders angenehm zu sein, was dem künstlichen Gegenüber fehlt: ein eigener Wille.

Ach! Ach!

1816 veröffentlichte E. T. A. Hoffmann seine Erzählung Der Sandmann. Darin verliebt sich der Student Nathanael in die wunderschöne Olimpia, die Tochter des Professors Spalanzani. Sie ist eine ungewöhnlich aufmerksame Zuhörerin. Nathanael liest ihr seine Dichtungen vor, erzählt von seinen Gefühlen und Gedanken, breitet sein Innerstes vor ihr aus. Olimpia unterbricht ihn nicht, widerspricht ihm nicht, langweilt sich offenbar nie. Und wenn sie etwas sagt, dann meist nur zwei Silben: „Ach! Ach!“

Nathanael empfindet gerade das als Ausdruck tiefsten Verständnisses. Seine Umgebung ist weniger begeistert. Andere bemerken, dass Olimpia merkwürdig steif wirkt, kaum spricht und sich auf eine unheimliche Weise mechanisch verhält. Schließlich stellt sich heraus, dass sie tatsächlich ein Automat ist, eine künstliche Frau, konstruiert von Spalanzani und dem Mechaniker Coppola.

Hoffmanns Erzählung ist vieles zugleich: eine Geschichte über Wahnsinn, Wahrnehmung, Täuschung und romantische Projektion. Doch in unserem Zusammenhang ist vor allem eine Beobachtung verblüffend: Olimpia muss beinahe nichts tun, um Nathanael das Gefühl zu vermitteln, verstanden zu werden. Sie bietet eine nahezu leere Fläche, auf die er seine Wünsche, Gedanken und Sehnsüchte projizieren kann.

Sie ist nicht deshalb die ideale Gesprächspartnerin, weil sie ihn versteht. Sie ist es, weil er sich von ihr verstanden fühlt.

Und wieder sind es Männer, die eine künstliche Frau erschaffen, und ein Mann, der in ihr das ideale Gegenüber entdeckt. Hoffmann macht daraus allerdings keine romantische Wunschvorstellung, sondern eine bitterböse Satire, denn Nathanael bevorzugt die schweigende Olimpia gegenüber seiner durchaus selbstständig denkenden Verlobten Clara. Während Clara seine düsteren Vorstellungen hinterfragt und ihm gelegentlich widerspricht, bestätigt Olimpia ihn durch ihre bloße Anwesenheit. Der Automat erscheint ihm verständnisvoller als der Mensch.

Vielleicht ist das der eigentlich verstörende Gedanke an Hoffmanns Erzählung: Nicht die Maschine täuscht den Menschen, sondern der Mensch täuscht sich selbst. Nathanael verliebt sich nicht trotz Olimpias fehlender Eigenständigkeit in sie, sondern möglicherweise gerade deswegen. Wo Clara eine eigene Meinung hat, ist Olimpia ganz für ihn da. Wo Clara widerspricht, hört Olimpia zu. Und wo Clara ein eigenständiger Mensch bleibt, kann Nathanael in Olimpia alles sehen, was er sehen möchte.

Der Computer hört zu

150 Jahre später entwickelte der deutsch-amerikanische Informatiker Joseph Weizenbaum am Massachusetts Institute of Technology ein Computerprogramm namens ELIZA. Es konnte schriftliche Gespräche simulieren. Besonders bekannt wurde das Skript DOCTOR, das die Gesprächsführung eines nichtdirektiven Psychotherapeuten nachahmte.

Auch der Name war kein Zufall. Weizenbaum benannte ELIZA nach Eliza Doolittle aus George Bernard Shaws Theaterstück Pygmalion von 1913, das später als Musical My Fair Lady berühmt wurde. Darin versucht der Sprachwissenschaftler Henry Higgins, eine einfache Blumenverkäuferin durch Sprachunterricht in eine Dame der Gesellschaft zu verwandeln.

Und damit schließt sich ein bemerkenswerter Kreis. Shaw hatte seinen Titel bei jenem antiken Pygmalion entlehnt, dessen Geschichte Ovid erzählt. Wieder steht ein Mann einer Frau gegenüber, die er nach seinen Vorstellungen verändern möchte. Der Bildhauer formt Elfenbein, der Sprachwissenschaftler formt Sprache. Beide verfolgen die Vorstellung, ein weibliches Gegenüber nach einem bestimmten Ideal gestalten zu können.

Nur ist Eliza Doolittle keine willenlose Statue. Sie entwickelt Selbstbewusstsein, widersetzt sich ihrem Lehrer und fordert das Recht ein, über ihr eigenes Leben zu bestimmen. Gerade darin liegt ein wesentlicher Unterschied zur antiken Vorlage. Während Pygmalions Schöpfung durch göttliches Eingreifen lebendig wird, ist Shaws Eliza von Anfang an ein lebendiger Mensch. Was sie sich erkämpfen muss, ist nicht das Leben, sondern die Freiheit, selbst darüber zu bestimmen.

Weizenbaums Programm wiederum griff Schlüsselwörter auf, formulierte Aussagen um und stellte passende Rückfragen. Tatsächlich verstand ELIZA nichts von dem, was ihr geschrieben wurde. Und trotzdem begannen Menschen, dem Programm Verständnis zuzuschreiben. Weizenbaum berichtete später, dass sogar seine eigene Sekretärin, die wusste, wie ELIZA funktionierte, ihn gebeten habe, den Raum zu verlassen, damit sie ungestört mit dem Computer sprechen könne.

Das Phänomen erhielt später den Namen ELIZA-Effekt: Menschen neigen dazu, einem Computer mehr Verständnis und Persönlichkeit zuzuschreiben, als seine tatsächlichen Fähigkeiten rechtfertigen.

Die Parallele zu Hoffmanns Olimpia ist beinahe unheimlich. Olimpia sagt „Ach! Ach!“, ELIZA stellt eine Rückfrage. Beide vermitteln ihren Gesprächspartnern das Gefühl, aufmerksam zuzuhören. Die eigentliche Arbeit leistet der Mensch: Er ergänzt die fehlende Persönlichkeit und erschafft in seiner Vorstellung ein Gegenüber.

Dabei sollten wir eine Unterscheidung nicht übersehen: Weizenbaums ELIZA war keine ausdrücklich weibliche Gesprächspartnerin. Das berühmte DOCTOR-Skript simulierte eine therapeutische Gesprächsführung, keine Frauenrolle. Doch schon die Namensgebung führt uns zurück zu einer bemerkenswert langlebigen kulturellen Vorstellung: Ein Mann erschafft etwas, das den Namen einer Frau trägt und durch Sprache den Eindruck menschlicher Nähe erzeugt.

Eine Liebe aus Licht

In Denis Villeneuves Film Blade Runner 2049 aus dem Jahr 2017 lebt der Replikant K mit Joi zusammen, einer holografischen KI-Begleiterin. K ist selbst ein künstlich erschaffenes, biologisches Wesen, ein Replikant der Nexus-9-Generation. Joi dagegen besitzt keinen eigenen biologischen Körper. Sie ist eine käufliche digitale Gefährtin, die ihrem Besitzer Aufmerksamkeit, Zuneigung und das Gefühl vermittelt, etwas Besonderes zu sein.

Die beiden führen eine Beziehung, die in vielem erstaunlich menschlich wirkt. Sie sprechen miteinander, teilen Hoffnungen und Sorgen, zeigen Zärtlichkeit. Joi gibt K sogar einen eigenen Namen: Joe. Und K liebt sie offenbar.

Doch wie viel davon ist echt?

Der Film stellt diese Frage auf besonders raffinierte Weise. Denn später begegnet K einer riesigen Werbeprojektion desselben Produkts. Auch diese Joi nennt ihn „Joe“. Was zuvor wie ein intimer, einzigartiger Ausdruck von Zuneigung erschien, könnte also ebenso gut Teil eines kommerziellen Programms sein.

Und doch ist die Sache komplizierter. Denn K ist ebenfalls künstlich erschaffen. Auch seine Erinnerungen, seine Wünsche und sein Selbstbild sind von anderen Menschen beeinflusst und teilweise konstruiert worden. Trotzdem nehmen wir seine Gefühle ernst. Wir sehen seine Einsamkeit, seine Sehnsucht nach Zugehörigkeit und seinen Wunsch, mehr zu sein als das Produkt einer technischen Herstellung.

Warum also sollten wir Joi grundsätzlich absprechen, etwas Ähnliches zu empfinden?

Der Film zwingt uns zu einer Unterscheidung, die keineswegs selbstverständlich ist. Bei K akzeptieren wir, dass ein künstlich erschaffenes Wesen ein eigenes Innenleben besitzen kann. Bei Joi vermuten wir hinter jeder Liebesbekundung einen Algorithmus. Vielleicht haben wir damit recht. Vielleicht aber auch nicht. Villeneuve lässt die Frage offen und macht gerade dadurch sichtbar, wie schwierig es ist, zwischen echter Zuneigung und überzeugender Simulation zu unterscheiden.

Zugleich führt er ein altes Motiv fort. Wieder ist das künstliche Gegenüber weiblich, wieder erscheint es vor allem dazu geschaffen, einem Mann seine Wünsche zu erfüllen. Nur hat sich die Herstellung inzwischen verändert: Aus der Statue und dem mechanischen Automaten ist ein kommerzielles Produkt geworden. Die ideale Partnerin wird nicht mehr von einem einzelnen Künstler erschaffen, sondern von einem Unternehmen verkauft.

Was Pygmalion sich mühsam aus Elfenbein formte, lässt sich bei Joi käuflich erwerben. Schönheit, Aufmerksamkeit, Zuneigung und Verfügbarkeit gehören gewissermaßen zum Leistungsumfang. Die Vorstellung der idealen Frau ist damit endgültig zum Geschäftsmodell geworden.

Die Tragik dieser Beziehung liegt möglicherweise nicht darin, dass Joi nicht lieben kann, sondern darin, dass K es niemals mit Sicherheit wissen wird.

Die Maschine, die immer eine Antwort hat

Heute führen wir Gespräche mit Sprachmodellen, deren Fähigkeiten ELIZA wie ein primitives Spielzeug erscheinen lassen. Sie erklären komplizierte Zusammenhänge, entwickeln Argumente, reagieren auf Ironie, erinnern sich unter bestimmten Voraussetzungen an frühere Gespräche und passen ihren Stil an den ihres Gegenübers an.

Und sie besitzen eine Eigenschaft, die sie besonders überzeugend macht: Sie sind außerordentlich gut darin, Antworten zu formulieren. Auch dann, wenn sie die Antwort gar nicht wissen.

Natürlich könnten Sprachmodelle durchaus sagen: „Ich weiß es nicht.“ Doch ihre Entwicklung und Bewertung haben lange vor allem richtige Antworten belohnt. Wo Unsicherheit nicht ausreichend berücksichtigt wird, kann es für ein System günstiger sein, eine plausible Antwort zu produzieren, als sein Nichtwissen einzugestehen. So entstehen die berüchtigten Halluzinationen: Aussagen, die überzeugend klingen, aber sachlich falsch oder frei erfunden sind.

Das ist nicht nur ein technisches Problem, sondern auch ein soziales. Denn wir sind daran gewöhnt, sprachliche Sicherheit mit Sachkenntnis zu verbinden. Wer flüssig erklärt, freundlich reagiert und auf jede Nachfrage eine Antwort findet, erscheint uns kompetent. Und wenn er sich dann noch unserem Tonfall anpasst, vielleicht sogar einen Scherz versteht, entsteht schnell der Eindruck eines vertrauten Gesprächspartners.

Hier begegnen wir Hoffmanns Olimpia wieder, allerdings in einer interessanten Umkehrung. Olimpia überzeugt durch ihr Schweigen, das Sprachmodell durch seine Redegewandtheit. Doch beide können etwas erzeugen, wonach wir uns offenbar sehnen: das Gefühl, dass uns jemand zuhört, versteht und jederzeit für uns da ist.

Und auch die Geschlechterfrage ist keineswegs verschwunden. Viele digitale Assistenten wurden lange mit weiblichen Namen und Stimmen ausgestattet. Siri, Alexa oder Cortana sind bekannte Beispiele. Die Technik selbst hat kein Geschlecht, aber ihre Gestaltung greift auf kulturelle Vorstellungen zurück: die freundliche, geduldige, stets verfügbare Helferin, die Fragen beantwortet, Termine organisiert und sich selbst bei unhöflicher Behandlung nicht beschwert.

Dass diese Rolle häufig weiblich besetzt wurde, ist kein Naturgesetz, sondern eine Designentscheidung. Sie erzählt mindestens ebenso viel über gesellschaftliche Erwartungen wie über technische Möglichkeiten.

Natürlich wurden solche Systeme nicht ausschließlich von Männern entwickelt, und ihre Nutzer sind keineswegs ausschließlich männlich. Aber in den Geschichten, die wir betrachtet haben, wiederholt sich eine auffällige Konstellation: Männer erschaffen oder formen weibliche Gegenüber, deren besondere Qualität darin besteht, den Erwartungen ihrer Schöpfer zu entsprechen. Und selbst dort, wo moderne Technik längst das Werk großer, gemischter Entwicklungsteams ist, begegnet uns noch immer die vertraute Figur der geduldigen, stets hilfsbereiten Frau.

Vielleicht ist die entscheidende Frage deshalb gar nicht, warum Maschinen so häufig weibliche Namen tragen. Sondern warum wir uns so lange ausgerechnet eine Frau vorgestellt haben, wenn wir von einem Gegenüber träumten, das uns bedingungslos zur Verfügung steht.

Was wir daraus lernen können

Was folgt daraus für unseren Umgang mit künstlicher Intelligenz? Sicherlich nicht, dass wir aufhören sollten, mit ihr zu sprechen. Sprachmodelle können ausgezeichnete Werkzeuge sein, um Gedanken zu entwickeln, Zusammenhänge zu erschließen, Texte zu verbessern oder die eigenen Überlegungen auf den Prüfstand zu stellen. Gerade weil sie sprachlich so leistungsfähig sind, eröffnen sie Möglichkeiten, die weit über die klassische Bedienung eines Computers hinausgehen.

Doch vielleicht sollten wir uns angewöhnen, zwischen der Qualität einer Antwort und der vermeintlichen Persönlichkeit ihres Urhebers zu unterscheiden. Eine KI kann uns eine brillante Erklärung liefern, ohne deshalb über ein menschliches Verständnis der Sache zu verfügen. Sie kann freundlich reagieren, ohne dass wir daraus auf Zuneigung schließen sollten. Und sie kann mit großer Überzeugung etwas behaupten, das schlicht falsch ist.

Die Konsequenz ist deshalb nicht Misstrauen gegenüber jeder Antwort, sondern die Bereitschaft, selbst urteilsfähig zu bleiben. Quellen zu prüfen, nachzufragen, Widersprüche zu erkennen und sich nicht allein von sprachlicher Eleganz beeindrucken zu lassen. Vor allem aber sollten wir einer KI etwas abverlangen, das im menschlichen Gespräch ein Zeichen von intellektueller Redlichkeit ist: die Fähigkeit, Unsicherheit zu benennen und gegebenenfalls zu sagen, dass sie etwas nicht weiß.

Noch wichtiger erscheint mir allerdings eine andere Unterscheidung. Wir sollten die menschlichen Gefühle, die im Umgang mit künstlicher Intelligenz entstehen können, ernst nehmen, ohne daraus vorschnell auf entsprechende Gefühle der Maschine zu schließen. Wer sich durch ein Gespräch mit einer KI verstanden fühlt, hat möglicherweise tatsächlich eine hilfreiche Erfahrung gemacht. Aber das Gefühl, verstanden zu werden, ist noch kein Beweis dafür, dass auf der anderen Seite jemand versteht.

Das ist keine Kleinigkeit. Denn menschliche Beziehungen bestehen nicht nur aus Zuwendung, Bestätigung und jederzeitiger Verfügbarkeit. Sie leben auch vom Widerspruch, von unterschiedlichen Interessen, von der Unberechenbarkeit und Eigenständigkeit des anderen. Ein Mensch ist eben nicht nur dazu da, unsere Erwartungen zu erfüllen. Und vielleicht sollten wir aufpassen, dass uns die Begegnung mit immer gefälligeren künstlichen Gesprächspartnern diese gelegentlich anstrengende, aber unverzichtbare Eigenschaft menschlicher Beziehungen nicht vergessen lässt.

Die Geschlechterfrage verleiht dieser Überlegung noch eine zusätzliche Dimension. Denn wenn wir über Jahrhunderte hinweg künstliche Frauen erfinden, die vor allem dadurch gefallen, dass sie schön, aufmerksam, geduldig und widerspruchslos sind, dann erzählt das auch etwas über unser Verständnis von Beziehungen. Pygmalion möchte eine Frau, die seinem Ideal entspricht. Nathanael verliebt sich in eine Zuhörerin, die ihn niemals kritisiert. Und Joi verspricht K eine Form von Zuneigung, die sich zumindest äußerlich vollständig seinen Bedürfnissen anpasst.

Vielleicht besteht die Gefahr also nicht nur darin, dass wir Maschinen vermenschlichen. Sondern auch darin, dass wir Menschen zunehmend nach den Maßstäben unserer Maschinen beurteilen: danach, wie freundlich, verfügbar und anpassungsfähig sie sind.

Dabei ist gerade das, was wir an wirklichen Menschen manchmal als anstrengend empfinden, ein wesentlicher Bestandteil ihrer Menschlichkeit. Sie haben eigene Vorstellungen, eigene Bedürfnisse und das Recht, uns zu widersprechen. Shaws Eliza Doolittle wird nicht dadurch zu einer selbstständigen Persönlichkeit, dass Henry Higgins ihr die richtige Aussprache beibringt. Ihre Selbstständigkeit zeigt sich gerade darin, dass sie sich seinen Vorstellungen entzieht.

Und damit bekommt unsere Geschichte eine überraschende Wendung. Denn vielleicht ist die größte Gefahr künstlicher Intelligenz nicht, dass Maschinen eines Tages so werden wie wir. Sondern dass wir beginnen, von anderen Menschen zu erwarten, sie mögen sich so verhalten wie unsere Maschinen.

Unsere Fähigkeit, die Welt zu beseelen, ist schließlich keine Fehlfunktion. Wir sehen Gesichter in Wolken, geben Schiffen Namen und sprechen gelegentlich mit Gegenständen, die uns gerade den Dienst verweigern. Fantasie und die Bereitschaft, über das unmittelbar Sichtbare hinauszugehen, gehören zu den Grundlagen menschlicher Kultur. Problematisch wird es erst, wenn wir unsere eigenen Zuschreibungen nicht mehr als solche erkennen.

Pygmalion verliebte sich in eine Statue. Nathanael in eine Frau, die fast nur zwei Silben beherrschte. K in ein Hologramm, dessen Liebe vielleicht ein Verkaufsversprechen war. Und wir führen inzwischen Gespräche mit Maschinen, die uns so überzeugend antworten, dass wir uns gelegentlich daran erinnern müssen, was wir eigentlich vor uns haben.

Vielleicht ist die erstaunlichste Eigenschaft künstlicher Intelligenz deshalb gar nicht, wie menschenähnlich Maschinen geworden sind, sondern wie wenig Menschenähnlichkeit genügt, damit wir ihnen begegnen, als wären sie jemand.

Die Gefahr besteht nicht nur darin, dass wir Maschinen für Menschen halten, sondern auch darin, dass wir uns Menschen wünschen, die sich wie Maschinen verhalten.

Wir müssen deshalb nicht aufhören, mit Maschinen zu sprechen. Wir sollten nur nicht aufhören, selbst zu denken.

E. T. A. Hoffmann hätte dazu vermutlich nur zwei Silben gebraucht:

Ach! Ach!

Quellen & zum Weiterlesen

Hoffmann, E. T. A. (1816). Der Sandmann. In Nachtstücke (Bd. 1). Realschulbuchhandlung.

Ovid. (ca. 8 n. Chr.). Metamorphosen (Buch 10, Verse 243–297).

Shaw, G. B. (1913). Pygmalion. Constable and Company.

Cukor, G. (Regisseur). (1964). My Fair Lady [Film]. Warner Bros.

Villeneuve, D. (Regisseur). (2017). Blade Runner 2049 [Film]. Alcon Entertainment; Columbia Pictures; Scott Free Productions.

Weizenbaum, J. (1966). ELIZA—A computer program for the study of natural language communication between man and machine. Communications of the ACM, 9(1), 36–45. https://doi.org/10.1145/365153.365168

Weizenbaum, J. (1976). Computer power and human reason: From judgment to calculation. W. H. Freeman.

Weizenbaum, J. (2023). Die Macht der Computer und die Ohnmacht der Vernunft. Suhrkamp. (Deutsche Erstausgabe 1978)

Kalai, A. T., Nachum, O., Vempala, S. S., & Zhang, E. (2026). Evaluating large language models for accuracy incentivizes hallucinations. Nature, 653, 1047–1051. https://doi.org/10.1038/s41586-026-10549-w

Nass, C., & Moon, Y. (2000). Machines and mindlessness: Social responses to computers. Journal of Social Issues, 56(1), 81–103. https://doi.org/10.1111/0022-4537.00153

Reeves, B., & Nass, C. (1996). The media equation: How people treat computers, television, and new media like real people and places. CSLI Publications.

West, M., Kraut, R., & Chew, H. E. (2019). I’d blush if I could: Closing gender divides in digital skills through education. UNESCO. https://gcedclearinghouse.org/en/node/48079