Man begegnet ihm manchmal dort, wo der katholische Bilderkosmos besonders katholisch wird: in alten Kirchen und Kapellen, auf Andachtsbildchen, in Devotionalienläden oder in jenen Wohnungen, in denen religiöse Bilder nicht als Kunst an der Wand hängen, sondern weil sie einmal jemandem etwas bedeutet haben. Jesus blickt uns sanft und ein wenig entrückt entgegen, die Hand weist auf die Brust – und dort sitzt ein leuchtend rotes Herz, von einer Dornenkrone umgeben, von Flammen gekrönt, manchmal mit einem kleinen Kreuz darüber.
Wer mit dieser Bildwelt nicht aufgewachsen ist, kann das durchaus befremdlich finden. Oder kitschig. Oder beides. Theologin und Seelsorgerin Elaine Rudolphi hat dafür in der neuen Folge unseres Podcasts „TheoQuest“ über das Herz Jesu eine Beschreibung gefunden, die man anschließend nur schwer wieder aus dem Kopf bekommt: „die rotierende Tomate“.
Das Bemerkenswerte daran ist, dass Elaine selbst eine solche rotierende Tomate besitzt. Sie bekam sie während ihrer Zeit in Irland geschenkt, wo die Herz-Jesu-Verehrung lange besonders lebendig war. Und ihr Exemplar kann sogar blinken….
Es hängt heute nicht an ihrer Wand, aber weggeworfen hat sie es auch nicht, doch irgendwann in unserem Gespräch wird ausgerechnet dieses blinkende Andachtsbild zum Schlüssel für etwas, das sehr viel interessanter ist als die Frage nach gutem oder schlechtem religiösem Geschmack.
Der Mensch, der Elaine das Bild schenkte, gab ihr nämlich nicht einfach einen Gegenstand. Er teilte etwas von seiner eigenen Spiritualität mit ihr. Elaine beschreibt die Botschaft dahinter mit den Worten: „Hey, das trägt mich und vielleicht trägt es dich auch.“
Und plötzlich beginnt die rotierende Tomate zu leuchten, auf eine ganz andere Weise…
Eine offene Wunde wird zum offenen Herzen
Die Vorstellung vom Herzen Jesu ist wesentlich älter als jene süßlichen Bilder des 19. und frühen 20. Jahrhunderts, mit denen wir sie heute häufig verbinden. Ihre Spur führt zurück zum Johannesevangelium und zu einer der drastischsten Szenen der Passionsgeschichte: Jesus ist bereits tot, als ein Soldat ihm mit einer Lanze die Seite öffnet; Blut und Wasser fließen heraus. Aus der Betrachtung dieser Seitenwunde entwickelt sich im Mittelalter zunehmend eine Spiritualität, in der die verwundete Seite Christi als Zugang zu seinem Innersten und schließlich sein Herz selbst als Zeichen seiner Liebe verstanden wird.
Bei Mystikerinnen wie Mechthild von Hackeborn und Gertrud von Helfta bekommt diese Vorstellung im 13. Jahrhundert eine besondere Intensität. Doch erst im 17. Jahrhundert entsteht daraus jene Form der Herz-Jesu-Verehrung, deren Bildsprache uns bis heute begegnet. Entscheidend wird die französische Visitandin Marguerite-Marie Alacoque, die zwischen 1673 und 1675 von Visionen Christi berichtet. Darin erscheint das Herz bereits mit jenen Elementen, die später ikonographisch geradezu selbstverständlich werden: Flammen, Dornenkrone und Kreuz. Ihr geistlicher Begleiter Claude de la Colombière ist Jesuit; auch durch ihn und andere Mitglieder des Ordens verbreitet sich die Verehrung weit über Frankreich hinaus.
Das eigentlich Faszinierende daran ist jedoch nicht die Entstehung einer weiteren katholischen Andachtsform. Es ist die Verschiebung, die dahinter sichtbar wird. Aus Christus, über den gesprochen und gelehrt wird, wird immer stärker ein Christus, zu dem der einzelne Mensch in eine unmittelbare Beziehung treten kann. Elaine beschreibt diese Sehnsucht im Podcast als die Suche nach „einer nicht nur vermittelten Beziehung mit Jesus, sondern einer direkten“. Das Herz wird dafür zu einem geradezu idealen Bild: Es steht offen, es ist ansprechbar, es bietet Zuflucht.
Bis heute bewahrt die Liturgie diese Vorstellung in einer erstaunlich schönen Formulierung. In der Präfation des Hochfestes vom Heiligsten Herzen Jesu heißt es: „Das Herz des Erlösers steht offen für alle, damit sie freudig schöpfen aus den Quellen des Heiles.“
Ein offenes Herz als Quelle.
Vielleicht ist das die Vorstellung, die man freilegen muss, wenn man unter all den Flammen, Dornen, Goldrändern und sanften Jesusblicken verstehen will, warum dieses Bild Menschen über Jahrhunderte nicht losgelassen hat.
Warum ausgerechnet das Herz?
Denn das eigentlich Erstaunliche ist ja: Wir haben das Herz Jesu weitgehend aus unserem Alltag verloren, das Herz selbst aber keineswegs. Wir verschicken es dutzendfach als Emoji, wir haben Herzklopfen und Herzschmerz, wir fassen uns ein Herz, schließen jemanden ins Herz, tragen das Herz am rechten Fleck oder auf der Zunge, besitzen angeblich eines aus Gold. Wer gefühllos erscheint, hat dagegen ein Herz aus Stein. Kaum ein anderes Organ hat es zu einer vergleichbaren metaphorischen Karriere gebracht.
Dabei ist keineswegs selbstverständlich, dass ausgerechnet das Herz für all das zuständig sein sollte. Menschen haben Lebenskraft, Persönlichkeit und Seele im Laufe der Kulturgeschichte an ganz unterschiedlichen Stellen des Körpers vermutet. Im Hebräischen bezeichnet nefesch das lebendige Wesen und hängt ursprünglich mit Kehle und Atem zusammen. In der griechischen Mythologie wiederum wird Prometheus nicht dadurch bestraft, dass ein Adler immer wieder sein Herz frisst, sondern seine Leber. Offenbar war die Leber einmal symbolisch erheblich aufregender als heute – ein Leber-Emoji hat sich trotzdem nicht durchgesetzt.
Das Herz dagegen hat eine geradezu unglaubliche kulturelle Beharrungskraft entwickelt. Schon die Bibel kennt eines ihrer stärksten Bilder beim Propheten Ezechiel: Gott werde dem Menschen das Herz aus Stein nehmen und ihm „ein Herz aus Fleisch“ geben. Verhärtung wird hier körperlich vorgestellt, ebenso wie ihre Überwindung. Ein steinernes Herz kann wieder lebendig, empfindsam und beziehungsfähig werden.
Diese Vorstellung verstehen wir noch immer unmittelbar. Sie steckt in Märchen vom kalten oder steinernen Herzen ebenso wie in der Popkultur. Selbst Frozen erzählt letztlich davon, dass Kälte trennt und etwas Erstarrtes wieder auftauen muss. Und plötzlich wirkt das flammende Herz auf den alten Andachtsbildern gar nicht mehr ganz so fremd. Seine Ästhetik mag uns fern sein; seine Metapher ist es erstaunlicherweise nicht.
„Leichter kann ich Liebe nicht transportieren ohne Worte, als wenn ich ein Herz male“, sage ich irgendwann in unserem Gespräch. Und vermutlich liegt genau darin ein Teil des Geheimnisses. Das Herz ist eine kulturelle Kurzschrift für Beziehung geworden.
Wie Liebe zu Kitsch wurde
Warum also empfinden wir ausgerechnet die religiöse Variante dieses Symbols so häufig als Kitsch?
Vielleicht lohnt sich gerade hier etwas historische Nachsicht. Viele jener Bilder entstanden in einer religiösen Bildkultur des 19. Jahrhunderts, die ausdrücklich emotional, verständlich und nahbar sein wollte. Was uns heute überzuckert erscheint, konnte für Menschen damals gerade deshalb funktionieren, weil es nicht distanziert sein wollte. Elaine bringt diesen Perspektivwechsel im Gespräch auf einen wichtigen Punkt: „Es ist so leicht, eine vergangene Epoche runterzumachen und zu sagen: Boah, was für einen Kitsch haben die da produziert?“
Vielleicht ist Kitsch manchmal auch der Preis, den ein Bild dafür zahlt, dass es unbedingt verstanden werden möchte.
Die Sehnsucht, irgendwo ankommen zu dürfen
Interessanter als die Geschmacksfrage ist deshalb, welche Sehnsucht sich in diesem Bild erhalten hat. Elaine vermutet darin die Sehnsucht, „geliebt zu werden, gesehen zu werden, gehört zu werden“. Und sie führt diesen Gedanken noch weiter: Je vereinzelter Menschen leben, desto größer könne die Sehnsucht nach einem Ort werden, an dem man „völlig unmittelbar die sein darf, die ich bin, der sein darf, der ich bin“, ohne verurteilt zu werden, sondern angenommen und geachtet.
An dieser Stelle wird das alte Andachtsbild überraschend gegenwärtig.
Wir leben schließlich in einer Zeit, in der Kommunikation nahezu unbegrenzt verfügbar ist und Nähe trotzdem keineswegs selbstverständlich geworden ist. Wir können jederzeit jemanden erreichen und uns gleichzeitig ungesehen fühlen; wir können Hunderte Kontakte besitzen und trotzdem keinen Menschen haben, bei dem wir einfach ankommen dürfen.
Vielleicht erzählt das Herz Jesu deshalb weniger von einem Organ als von einem Ort, von einem Ort, an dem ein Mensch ankommen darf.
Ein offenes Herz darf keine geschlossene Welt werden
Allerdings hat auch dieses Bild eine Grenze. Eine Spiritualität, die nur noch aus „mein Gott und ich und niemand sonst“ besteht, wie Elaine es formuliert, kann selbst zur Sackgasse werden. Das offene Herz wäre dann paradoxerweise zu einem geschlossenen Raum geworden. Für Elaine liegt der Prüfstein deshalb darin, ob das, was einen Menschen selbst trägt, ihn auch wieder für andere öffnet. Wer Trost erfährt, müsste empfänglicher werden für den Trostbedarf anderer; wer sich gesehen weiß, müsste beginnen, andere zu sehen.
Und selbst bei der Liebe lohnt sich Vorsicht. Auch sie kann zu einem großen Wort werden, hinter dem sich Übergriffigkeit versteckt. „Ich habe es ja nur lieb gemeint“ ist schließlich nicht immer ein überzeugendes Argument. Zum Herzen gehört deshalb noch etwas anderes: Respekt vor dem anderen.
Vielleicht ist nicht die Idee alt, sondern nur ihr Bild
Vielleicht braucht das Herz Jesu tatsächlich neue Bilder. Elaine sagt an einer Stelle unseres Gesprächs schlicht: „Ich glaube, wir brauchen einfach auch neue Kunst dafür.“
Das ist ein interessanter Gedanke. Denn womöglich ist nicht die Vorstellung alt geworden, sondern nur ihre Bildsprache. Wir brauchen vielleicht keine weichgezeichneten Jesusgesichter mehr, keine Flammen mit Goldrand und möglicherweise nicht einmal mehr ein anatomisches Herz auf einer Brust.
Aber was machen wir mit der Idee dahinter?
Mit der Vorstellung, dass es einen Ort geben könnte, an dem ein Mensch nicht erst etwas leisten, beweisen oder darstellen muss; dass Zuwendung nicht rationiert wird; dass Verhärtung nicht endgültig sein muss; dass aus einem Herz aus Stein wieder eines aus Fleisch werden kann und dass das, was mich selbst trägt, mich irgendwann auch zum anderen Menschen führen sollte?
Und dann stößt man in der Geschichte dieser Frömmigkeit auf eine Szene, die fast zu schön ist, um wahr zu sein.
Gertrud von Helfta, eine der großen Mystikerinnen des 13. Jahrhunderts, schildert eine mystische Erfahrung, in der sie ihr Haupt an die Brust Christi legt und den Schlag seines Herzens hört. In einer weiteren visionären Szene tritt der Evangelist Johannes als Gesprächspartner auf. Gertrud fragt ihn, warum er, der beim letzten Abendmahl selbst an der Brust Jesu geruht habe, in seinem Evangelium nichts über den Herzschlag Christi geschrieben habe.
Die Antwort, die Gertrud in dieser mystischen Schau Johannes in den Mund legt, ist bemerkenswert: Seine Aufgabe sei es gewesen, der jungen Kirche vom ewigen Wort Gottes zu erzählen. Die Erfahrung des Herzens dagegen sei für spätere Zeiten aufbewahrt worden – für eine alt und lau gewordene Welt, die durch das Hören dieses Herzschlags wieder zur Liebe Gottes erwachen könne.
Papst Franziskus greift genau diese mittelalterliche Überlieferung 2024 in seiner Enzyklika Dilexit nos auf. Und er stellt sie ausdrücklich in unsere Gegenwart hinein: Vielleicht, so sein Gedanke, müssen auch wir die Botschaft vom Herzen Christi neu hören, weil unsere Welt Gefahr läuft, ihr eigenes Herz zu verlieren.
Damit bekommt das Herz plötzlich noch eine andere Dimension. Es ist nicht nur Symbol und nicht nur Zufluchtsort. Es ist etwas Lebendiges. Es schlägt.
Unter der rotierenden Tomate liegt also eine erstaunlich große Idee verborgen. Das Herz Jesu ist dann weniger ein kurioses Überbleibsel katholischer Frömmigkeitsgeschichte als eine jahrhundertealte Antwort auf eine erstaunlich moderne Sehnsucht:
Wo darf ich ankommen, ohne mich vorher erklären zu müssen?
Vor mehr als siebenhundert Jahren stellte sich Gertrud von Helfta vor, den Kopf an die Brust Christi zu legen und seinem Herzen zuzuhören. Nicht um etwas über Anatomie zu erfahren, sondern um etwas über Beziehung zu verstehen.
Vielleicht ist das die eigentliche Bewegung, die hinter der Herz-Jesu-Frömmigkeit steckt: vom Anschauen zum Hinhören, vom Symbol zur Beziehung, vom Herzen aus Stein zum Herzen aus Fleisch.
Und vielleicht ist das der Grund, warum dieses Herz seit Jahrhunderten nicht aufhört zu schlagen.
Und irgendwo darf eines dabei sogar blinken.
Quellen & zum Weiterlesen
Johannes 19,34 – Die geöffnete Seite Christi: Ein Soldat durchbohrt die Seite des bereits gestorbenen Jesus mit einer Lanze; Blut und Wasser fließen heraus. Die Seitenwunde wird zu einem wichtigen Ausgangspunkt der späteren Spiritualität des Herzens Jesu.
Ezechiel 36,26 – „Ich entferne das Herz aus Stein aus eurem Fleisch und gebe euch ein Herz aus Fleisch.“ Das biblische Bild von Verhärtung und Erneuerung bildet einen Hintergrund für die christliche Symbolik des Herzens.
Papst Franziskus: Dilexit nos. Über die menschliche und göttliche Liebe des Herzens Jesu Christi (2024)
Besonders Nr. 109–110 zur Entwicklung von der Seitenwunde Christi zur Herz-Jesu-Spiritualität und zur mystischen Erfahrung Gertruds von Helfta, die vom Hören des Herzschlags Christi berichtet.
Dilexit nos – Vatikan
Papst Pius XII.: Haurietis aquas. Über die Verehrung des Heiligsten Herzens Jesu (1956)
Eine zentrale Quelle zur theologischen und historischen Entwicklung der Herz-Jesu-Verehrung. Pius XII. zeichnet ihre Vorgeschichte unter anderem über Bonaventura, Gertrud von Helfta und Petrus Canisius bis zu Margareta Maria Alacoque und Claude de la Colombière nach. Wichtig ist dabei seine Klarstellung, dass die Herz-Jesu-Verehrung nicht erst durch die Privatoffenbarungen Alacoques entstanden ist, sondern ältere biblische und spirituelle Wurzeln besitzt. 1856 weitete Pius IX. das Herz-Jesu-Fest auf die gesamte katholische Kirche aus.
Haurietis aquas – Vatikan, deutsche Fassung
Mayaki, Benedict SJ: „The Sacred Heart of Jesus: Fount of God’s love and mercy“. Vatican News, 19. Juni 2020.
Überblick über die historischen Wurzeln der Herz-Jesu-Verehrung, Margareta Maria Alacoque und die Entwicklung des Herz-Jesu-Festes.
Vatican News – The Sacred Heart of Jesus: Fount of God’s love and mercy
Vatican News: „Solemnity of the Most Sacred Heart of Jesus“. Liturgical Feasts.
Darstellung der mittelalterlichen Herz-Jesu-Frömmigkeit mit Mechthild von Magdeburg, Mechthild von Hackeborn, Gertrud von Helfta und Heinrich Seuse sowie der späteren Bedeutung Margareta Maria Alacoques. Die Seite nennt außerdem die Ausweitung des Festes auf die Gesamtkirche durch Pius IX. im Jahr 1856.
Vatican News – Solemnity of the Most Sacred Heart of Jesus
Communications Office of the General Curia of the Society of Jesus: „Devotion to the Heart of Jesus, a long history and many Jesuits“. The Society of Jesus, 18. Juni 2020.
Zur besonderen Rolle der Jesuiten bei der Verbreitung der Herz-Jesu-Spiritualität,
Society of Jesus – Devotion to the Heart of Jesus, a long history and many Jesuits
TheoQuest, Folge 29: Herz Jesu
Gespräch zwischen Elaine Rudolphi und Marcus Bartelt über Geschichte, Symbolik und Gegenwartsbedeutung der Herz-Jesu-Verehrung – vom „Herz aus Stein“ über religiösen Kitsch und die „rotierende Tomate“ bis zur Frage, was das Bild eines offenen Herzens heute noch bedeuten kann.
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